首页|服务|生活|常谈|作者一|作者二|作者三|书法|绘画|红山文化|图片|商道|下载|留言|名家|教学|影音|党建|用户
   位置: 金石秀水文学艺术网 >> 生活 >> 日常提示 >> 正文
 
对待生死,你更倾向哪一种看法
 更新时间:2015-8-1 15:32:57  点击数:907
【字体: 字体颜色

人从哪里来,到哪里去,人生的意义,既是哲学研讨的核心问题,更是各种宗教要解答的问题。对人生、对死亡的看法大体可以分为无神论与有神论两派。前者认为人死了也就一了百了,有神论则坚信死不是生的终结,而是生的重新开始。

无神论的看法:在大陆也叫唯物主义者,他们通常认为物质第一性,根本不存在超脱物质生命的灵魂,一旦作为物质的肉身不存在了(死了),其它一切也都没了,或是灰飞烟灭,或是归于尘土,不存在永恒的生命。

道家和道教: 道家和道教是有区别的。道家是一个哲学流派,以老子、庄子为代表,道家对死亡是不太在乎的,认为死是必然的过程,没有什么可悲哀的,所以庄子妻子过世时,庄子会“鼓盆而歌”。而道教是中国土生土长的一个宗教,也尊老子和庄子为鼻祖,但其生死观却大异于老庄。道教孜孜不倦地追求长生不老,也相信可以通过某种修炼和服用丹药而得道成仙。他们认为“我命在我不在天,还丹成金亿万年”(葛洪《抱朴子》)道教认为人修道成仙有三等:天仙、地仙和尸解仙。中国民间传说道教有“八仙”,民国时著名小说家还珠楼主写的《蜀山剑侠传》描写的就是各种天仙、地仙以及他们修炼和争斗的故事。在道教中,人的死亡有各种叫法:羽化、飞升、蜕解、尸解等。

儒家学说:以孔孟为代表的儒家(有时也称儒教),对死亡之后的事持回避态度,孔子说“未知生,焉知死”,又说“未能事人,焉能事鬼”,也就是说儒家是不相信人有永生这一说法的,他们更推崇的是“生的伟大,死的光荣”,通过立德、立功、立言来超越死亡,达到不朽,给后世树立永远的楷模:“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”(文天祥)。

基督教:按照《圣经》说法,人的肉身本来是可以不死的,只因为上帝造的第一个人亚当不听神的警告吃了善恶树上的果子,死亡也就开始伴随着人类了,所以死亡实际上是“罪的代价”,“你必须汗流满面,才能糊口,直到归于土中,因为你是由土来的。你本是尘土,仍要归于尘土”(创世纪3:19)。后来由于耶稣基督死在十字架上,世人才得救,因着“义人的死”给我们“带来了生命”(罗马书5:18)“约翰福音”说:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,交一切信入他的,不致灭亡,反得永恒的生命。”基督教视死亡为“死于基督”,因基督说:“凡活着而信我的人,必永远不死”(若11:26)。死亡是神召叫人回归父家的时辰,死亡不是生命的终结,而是由可怜的尘世生活进入永远生命的必经之路。所以基督徒的死典型的说法是“息了地上的劳苦,安息主怀”。在基督徒看来,死亡只是短暂地“睡着了”,待主耶稣再来时,他们又会苏醒复活,并进入永恒的生命。

佛教:佛教徒称死亡叫“往生”,指人死后精神前往西天极乐世界达到另外一层生的境界,佛经上说:“生又何尝生?死又何尝死?” 生生死死,死死生生,都是在同一个循环中,死是生的开头,生是死的起点,所以叫“往生”。基督教认为可以通过信奉上帝而得永远的生命,而佛教则认为只有生前虔心修佛或者行善才能使生命获得提升,才能“往生”。与其它主要宗教如基督教、伊斯兰教不同,佛教有自己独特的“六道轮回说”,即三善道:天道、人间道、修罗道和三恶道:畜生道、饿鬼道和地狱道,这六道犹如车轮的回旋,周而复始,无有不遍,故名六道轮回。佛教认为世间众生无不在轮回之中,只有道教的神仙以及佛菩萨、罗汉才能够跳出三界,不入轮回。而一心向佛、积德行善(守五戒行十善)则是世间众生摆脱轮回、获得永生的唯一法门。

伊斯兰:在造天地万物、造人方面,伊斯兰教和基督教如出一辙,认为都是神的杰作,只是称呼不同,基督教叫上帝(耶和华),伊斯兰教称真主。对死亡的看法两种宗教也大体相同,认为死亡只是从今生过渡到后世的一个阶段,都相信信徒可以获得永生,进入天堂。对穆斯林来讲,现世是短暂的,后世是永恒的,今生要为后世做准备。相对于基督徒来说,单纯的信就可得救,穆斯林除了要信真主外,在世时还要行善积德,不作恶事。按可兰经的说法,人的死亡也是真主的意旨。古兰经第三章一四五节:“真主不允准,没有人能死──期限是有规定的。”第 三章一八五节又说:“人人都要一尝死的滋味。在复活日你们才得享受你们完全的报酬”。

  • 上一篇: 父子对话十七则
  • 下一篇: 图解干事创业动力调查
  • 发表评论   告诉好友   打印此文  收藏此页  关闭窗口  返回顶部
      网友评论:(只显示最新5条。)
    | 关于我们 | 设为首页 | 加入收藏 | 站长邮箱 | 友情链接 | 联系我们 |

    Copyright© 2018 金石秀水文学艺术网电话 13201781298 029-62341105 QQ:307816818 微信:13201781298陕ICP备07006134号